Les structures corporelles et les processus vitaux qui s’y déroulent ont toujours été considérés comme inséparables dans la philosophie et la médecine orientales, originaires de l’Inde et de la Chine anciennes. Leur nomenclature est un hybride de structure et de fonction, identifiant des choses dans le corps humain qui symbolisent le flux d’énergie vitale et, à certains égards, des canaux pour ce flux, mais qui ne correspondent pas aux structures anatomiques reconnues par la science et la médecine occidentales. Les chakras sont les centres énergétiques du champ biologique d’une personne et sont responsables de son bien-être physiologique et psychologique, ainsi que de groupes d’organes particuliers. Toutes les fonctions vitales du corps humain sont déterminées par l’énergie qui tourne dans les chakras. Ceux-ci peuvent être définis comme des tourbillons, et en indien, ils sont considérés comme des rafales d’énergie ou des roues.
Ces centres sont le lieu de la transition énergétique. Tous les organes et systèmes du corps humain sont alimentés par l’énergie vitale, qui circule le long des méridiens des chakras avec le sang. Lorsque la circulation dans ces méridiens stagne, le corps humain devient vulnérable à une variété de maux. Le Chi Gun, une ancienne pratique chinoise d’auto-guérison qui réveille les centres énergétiques, est une excellente méthode préventive, destinée spécifiquement à lutter contre une telle stagnation. Chi Gun enseigne aux gens comment libérer leur propre énergie en caressant des régions particulières qui sont en corrélation avec les chakras.
Dans les Canons védiques, il y a 49 chakras indiqués, dont sept sont basiques, 21 dans le deuxième cercle et 21 dans le troisième cercle. Selon les Vedis, les chakras ont plusieurs lignes d’énergie qui mènent à différentes régions. Trois des canaux sont fondamentaux. Le premier, appelé shushumna, est creux et centré dans la colonne vertébrale. Ida et pingala sont les deux autres voies énergétiques de chaque côté de la colonne vertébrale. Les canaux les plus actifs de la plupart des gens sont ces deux-là, tandis que shushumna reste stagnante.
Les sept chakras de base tournent à un rythme rapide chez les personnes en bonne santé, mais ils ralentissent lorsqu’ils sont malades ou qu’ils vieillissent. Les chakras restent partiellement ouverts pendant que le corps est dans un état d’harmonie. Les chakras fermés sont incapables de recevoir de l’énergie, ce qui entraîne divers problèmes.
LES 7 CENTRES ÉNERGÉTIQUES DU CORPS
muladhara
le premier chakra de base, est positionné à la base de la colonne vertébrale, près du coccyx. Ce chakra stocke l’énergie vitale, ce qui est essentiel pour un système immunitaire fort et sain. Les stocks d’une personne de cette vitalité critique ne peuvent pas être épuisés avant qu’elle ne tombe malade, ne vieillisse ou ne meure. Muladhara est en charge de la volonté de vivre. Les os et les articulations, les dents, les ongles, le système urogénital et le gros intestin sont tous sous son contrôle. Une peur déraisonnable, un évanouissement, un manque de sécurité ou de confiance en l’avenir, des difficultés aux jambes et aux pieds et des maladies intestinales sont les premiers signes d’un Muladhara dysfonctionnel.
L’activité du chakra Muladhara est perturbée, entraînant un manque d’énergie, des problèmes digestifs, des maladies des os et de la colonne vertébrale et un stress nerveux, entre autres.
Svadhistana
le deuxième chakra, est placé trois ou quatre doigts sous le nombril, au niveau du sacrum. Le bassin, les reins et les fonctions sexuelles sont tous régis par ce chakra. Ce chakra nous permet également de ressentir les émotions des autres. Les problèmes rénaux, la cystite et l’arthrite sont tous des signes d’un Svadhistana défaillant.
Manipura
le troisième chakra, est situé dans le plexus solaire. Ce chakra sert de plaque tournante de stockage et de distribution de l’énergie générée par la digestion et la respiration. La vision, le système gastro-intestinal, le foie, la vésicule biliaire, le pancréas et le système nerveux sont tous sous son contrôle. Une préoccupation accrue et continue, ainsi que des maladies de l’estomac, du foie et neurologiques, sont tous des symptômes d’un Manipura paresseux.
Anahata
est situé dans la région de la poitrine et est également connu sous le nom de chakra du cœur. Ce chakra est l’endroit où nous donnons et recevons de l’amour. Le cœur, les poumons, les bronches, les mains et les bras sont tous sous son contrôle. La dépression et le déséquilibre cardiovasculaire sont deux symptômes de stagnation.
Vishudha
le cinquième chakra, est placé au niveau de la gorge et est le centre des compétences analytiques et logiques. La peau, les organes auditifs, la trachée et les poumons sont tous soutenus par ce chakra. L’instabilité émotionnelle, l’inconfort de la colonne cervicale, les maux de gorge, les difficultés de communication et les problèmes œsophagiens et thyroïdiens sont tous des symptômes.
Adjna
est connu comme le troisième œil et est placé entre les sourcils. C’est là que le cerveau humain est assis sur son trône. Adjna est en charge de faire circuler l’énergie vers la tête et l’hypophyse, ainsi que de déterminer notre développement harmonique. Si le troisième œil d’une personne cesse de fonctionner correctement, elle peut souffrir de troubles cognitifs, de maux de tête et de migraines, de maux d’oreille, de troubles olfactifs et de problèmes psychologiques.
Sahasrara
Le septième chakra, est situé tout en haut de la tête et représente la plus grande fréquence à laquelle l’énergie d’un individu résonne. Il est considéré comme un centre spirituel et le portail par lequel l’énergie cosmique pénètre dans le corps. Un Sahasrara stagnant peut entraîner une diminution ou un manque de sagesse intérieure, ainsi qu’un manque d’intuition de base.
Nous pouvons répondre à la question : comment utilisons-nous ces informations pour localiser les causes de nos troubles et problèmes, et apprenons-nous à contrôler nous-mêmes les fonctions des chakras avec l’aide de la médecine orientale ? Avec cette connaissance de base des sept premiers chakras, nous pouvons répondre à la question : comment utilisons-nous ces informations pour localiser les causes de nos troubles et problèmes, et apprendre à contrôler nous-mêmes les fonctions des chakras avec l’aide de la médecine orientale ?
Notre santé, selon la médecine orientale, est déterminée par la façon dont notre champ d’information de conscience énergétique est distribué. Un manque d’énergie mène finalement à la maladie. La seule différence entre la jeunesse et la vieillesse, et entre une personne malade et en bonne santé, selon la médecine tibétaine, est la vitesse à laquelle les centres énergétiques tourbillonnants des chakras tournent. Les personnes âgées se renouvelleront et les malades guériront si ces vitesses différentes sont équilibrées. En conséquence, restaurer et maintenir un mouvement équilibré des centres énergétiques est la meilleure approche pour conserver et conserver notre santé, notre jeunesse et notre vigueur.
Un régime d’exercices physiques est l’approche la plus simple pour maintenir l’équilibre des chakras. Yannis les qualifiait de rites plutôt que d’entraînements. Ces rituels permettent au corps humain de façonner ses centres énergétiques pour un parfait état de fonctionnement. Chaque matin et, si possible, le soir, les sept rites, un pour chaque chakra, doivent être accomplis conjointement. Parce que sauter des rituels perturbe la distribution d’énergie, pas plus d’un jour par semaine ne doit être manqué pour de meilleurs avantages. Les rituels quotidiens des chakras sont essentiels non seulement pour le rajeunissement physique, mais aussi pour réussir dans tous les aspects de la vie. Yannis a conclu que si vous apprenez à transformer votre énergie, vous deviendrez également plus heureux.
La méditation est une autre façon de maintenir les chakras équilibrés et dans leur état optimal de demi-ouverture. Les techniques méditatives sont communes à l’expérience humaine ; ils se sont accumulés au fil du temps et à travers les cultures, prouvant leur valeur pour atteindre le calme, la clarté, l’équanimité et transcender le désespoir. Les personnes qui méditent régulièrement ont tendance à être plus calmes, plus en sécurité, plus heureuses et plus productives. Ils sont plus efficaces dans leur vie quotidienne car ils utilisent pleinement leur potentiel mental et physique, leurs capacités et leurs compétences. Nous, les humains, trop souvent, ne reconnaissons pas les vastes pouvoirs latents qui sommeillent dans notre corps.
Nous devons trouver comment les faire revivre et les utiliser à bon escient. La méditation est le seul moyen d’y parvenir. Il y a plus de 1000 ans, les sages orientaux sont tombés sur cette révélation, estimant que la méditation était une nécessité vitale. Avec la force de leur imagination, ils ont appris à contrôler leur métabolisme et à influencer leurs organes internes. La méditation est à l’esprit ce que l’exercice est au corps ; la force mentale, comme la force physique, peut être développée. Tout comme il est vital pour un individu d’exercer son corps en athlétisme, il est également important pour un individu de développer son esprit en méditation.
Tôt le matin, de préférence vers l’aube, est le meilleur moment pour la méditation. Lorsque vous êtes malheureux, irrité, désespéré ou malade, vous ne pouvez pas méditer car ces puissantes distractions émotionnelles et physiologiques vous empêchent d’atteindre un état de conscience illuminé. Il est préférable de prévoir le silence non distrait d’une pièce calme et propre avec des fleurs ou les sons apaisants de Mère Nature – près d’un lac, d’une rivière, d’une cascade, d’un bois ou de champs – pour une séance de méditation efficace. Le terme « méditation » englobe un large éventail de pratiques mentales qui ont leurs racines dans les traditions historiques. Ces chemins de croissance mentale peuvent inclure des aspects émotionnels et intellectuels, ainsi qu’être liés à des mouvements spécifiques. Le Dr Wayne W. Dyer explique dans son livre Real Magic que la méditation peut être programmée ou non structurée. La méditation n’est rien de plus que d’aller à l’intérieur et de découvrir silencieusement cet aspect plus grand de soi-même. Plutôt que d’en parler, apprendre à méditer, c’est apprendre à vivre.
bien-êre 